Ciò che conta non può essere contato!
Siamo in un periodo di ripresa scolastica e mi stavo chiedendo, viste
tutte le difficoltà della « riforma scolastica », quali altri validi
metodi esistano per aiutare i ragazzi a crescere sereni nel pieno
rispetto della loro natura e dei loro bisogni senza doverli plasmare in
un’educazione stanca e statica ma che abbia come premesse l’osservazione
e l’ascolto dei ragazzi.
Che cos’hanno in comune i due fondatori di Google, il creatore di Amazon e quello di Wikipedia?
Un’insegnante molto speciale, nata nella provincia marchigiana un secolo e mezzo fa.
Questo vuole essere un omaggio ad una delle più grandi personalità in
campo scolastico ed educativo, pioniera e rivoluzionaria in campo
pedagogico e prima donna in Italia a laurearsi in medicina nel 1896.
Quella di Maria Montessori e dell’educazione da lei ispirata è una vicenda fuori del comune.
È stata una grande innovatrice, una scienziata che ha inaugurato il
filone di ricerca intorno alla crescita e all’educazione infantile,
ancora attivo.
Qualcuno giustamente ha indicato Montessori e Freud come i due
giganti di pensiero che presiedono alla novecentesca scoperta del
bambino.
Le sue sono scoperte attualissime, con risposte concrete ai bisogni dei
bambini e dei ragazzi di oggi che trovano riscontro nelle ricerche più
avanzate, incluse le neuroscienze.
Alla domanda si può dare una risposta breve: è formazione concreta
degli individui e dei gruppi, radicata in una concezione dello sviluppo
umano le cui segrete potenzialità sono ancora da attuare.
La risposta lunga rimanda a tutto il lavoro di Maria Montessori e di
coloro che l’hanno capito e realizzato come “psicopedagogia legata alla
scoperta del bambino padre dell’uomo e dei suoi periodi sensitivi”.
«Il punto di partenza per una vera comprensione del nostro lavoro non
è quello di considerare un metodo di educazione, ma il contrario: il
metodo è la conseguenza di aver assistito allo sviluppo di fenomeni
psicologici che erano rimasti inosservati e quindi sconosciuti per
millenni».
I bambini non sono l’oggetto del sapere, il mistero da esplorare,
sono loro stessi fonte di conoscenza: dopo tante ricerche psicologiche
intorno ad essi è divenuto quasi banale parlare di stadi di sviluppo,
periodi critici, fasi e così via.
I periodi sensitivi, secondo Montessori, sono temporanee sensibilità o
guide interiori che indirizzano il bambino verso taluni segnali,
lasciandolo indifferente ad altri. È un fenomeno prima di tutto
biologico.
Ad esempio – nei primi anni – l’interesse per i suoni, i ritmi, le
inflessioni della voce umana guida l’assorbimento del linguaggio, oppure
la sensibilità al cambiamento e all’ordine è indispensabile per
costruire l’ordine mentale e l’attaccamento al proprio ambiente.
Altre sensibilità, diversamente polarizzate, si osservano – per chi sa
vederle – agli inizi della seconda infanzia o nella pubertà.
Lo sviluppo psichico non avviene a caso, né può essere attribuito
agli stimoli dei mondo esterno: è essenzialmente autorganizzazione. Gli
stimoli diventano significativi solo per la presenza di guide interiori.
Di qui l’immediata conseguenza educativa: se non è possibile insegnare
al bambino lo sviluppo in quanto è lui che lo promuove in se stesso, o
si può comunque bloccare o invece favorire indirettamente, integrando
nell’ambiente le informazioni necessarie.
Montessori è quindi una metodologia legata al ruolo educativo
dell’ambiente, all’uso non di un materiale “didattico” per addestrare,
ma di un materiale di sviluppo, messo a disposizione del bambino o del
ragazzino perché adoperandolo quando vuole, per il tempo che vuole,
affini e moltiplichi le proprie capacità.
Negli anni le trasformerà affrontando con vero piacere il mondo sempre
più vasto delle discipline di studio e dei laboratori nella scuola
elementare e media Montessori, se è così fortunato di frequentarle.
Dunque un’educazione prevalentemente indiretta e per questo liberante
che diffida degli stimoli obbliganti, dei risultati previsti; al
contrario è in continua ricerca delle giuste risposte, soprattutto
quelle che possono emergere da un ambiente predisposto con cura, per i
piccoli come per gli adolescenti.
Il risultato è quello che Montessori chiama disciplina della libertà,
secondo alcuni, da criticare perché lascia i bambini troppo liberi di
“fare quello che vogliono”; secondo altri è al contrario un’educazione
rigida perché pone limiti al disordine, alla mancanza di controllo, pur
senza atteggiamenti punitivi.
La contraddittorietà di tali critiche è segno della loro infondatezza.
Nessuna disciplina degna di essere acquisita può essere inculcata, tanto
meno il comportamento sociale o la passione per il sapere.
Ma il risultato più significativo è l’alto livello di autonomia che
coincide con il rispetto di sé, quello che nasce dall’essere noi stessi a
decidere come usare al meglio il nostro tempo.
Le scuole Montessori sono luoghi educativi in cui i bambini “non fanno
quello che vogliono, ma vogliono quello che fanno”, come disse uno di
loro a una visitatrice.
Si risolve così l’enigmatico rapporto tra libertà e autorità: in
questa educazione alla libera scelta emerge una chiara “pedagogia del
limite”, oggi quanto mai necessaria a tutti i livelli, perfino quello
sociale e ambientale se si vuole evitare una “ideologia della
catastrofe”.
Montessori offre infine una particolare visione degli umani e della vita sulla Terra: una visione cosmica.
Nel bambino esiste un’energia, particella del fuoco infinito che è la
vita, lo stesso che sonnecchia nel seme e che a un tratto lo fa
germogliare…
Per lei l’essere umano, come ogni altro vivente, ha con il cosmo
un’armonia misteriosa e profonda: Kosmos, l’ordine dei Greci che
consiste nell’interrelazione e interdipendenza di tutto ciò che esiste e
che si ritrova nell’infinitamente grande e nell’infinitamente piccolo.
Quello che accade in una piccola sezione di scuola dell’infanzia potrà
avere domani conseguenze enormi.
Ogni fenomeno evolutivo –cosmico, biologico, culturale– è essenzialmente parte di uno stesso processo creativo.
Montessori parlava di una solidarietà nello spazio e nel tempo che
collega gli umani: nell’era della globalizzazione l’idea è di
un’attualità sconvolgente.
La sua educazione cosmica può rappresentare non solo un centro per
l’educazione, ma l’avvio a una vera e propria geopedagogia in grado di
affrontare le sfide epocali che attendono il genere umano.
